圆瑛法师讲义:262 成观法师义贯:126
阿难言：我虽识此见性无还，云何得知，是我真性？佛告阿难，吾今问汝：汝今未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律，见阎浮提，如观掌中，庵摩罗果；诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩；众生洞视， 不过分寸。阿难，且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览，水、陆、空行，虽有昏明，种种形像，无非前尘，分别留碍。
上一番佛通过八还辨见开示阿难及诸大众见性无还。阿难听后追问：我虽然认识了这个能见的本能无所可还，但是又怎么能证明它就是我自己的真性呢？佛说：我现在问你，你虽然还没有得到清净无漏的地位，却可以承蒙佛的神通力量，见到初禅的境界而没有障碍。阿那律看现前这个娑婆世界，就好像是看手中的一个小果子。所有诸菩萨们，可以看见虚空间小至微尘的无穷数世界，他们无所不见。然而，世间众生可以看到的也近不过分寸之地。阿难，现在我和你，遍览四天王所住宫殿，其间观察到的水陆空万物万象，虽然各有光明昏暗及种种现象，无非都是尘缘在我们分别心的作用下所留存的分别意识。
汝应于此分别自他，今吾将汝，择于见中谁是我体？谁为物象？阿难，极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草齐人畜，咸物非汝。
你应该从这许多所见的万物万象之中，区分哪样是你自己能见的自性之体，哪样又是他处的自然物理现象。阿难，你尽自己的目力所及放眼望去，从日月宫到七金山，周遍的种种光明之相，皆是物质而不是你的心性自性。再看到云卷云舒，看诸鸟飞扬，风吹草动，尘埃飘扬，树木，山川，绿草，人畜，这些种种现象都是外物，而不是你的心性自体。
阿难，是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，则诸物类，自有差别，见性无殊，此精妙明，诚汝见性。
阿难，这些物理现象有远有近，虽然每一各都有不同差别，但在你自性的见精之中，都能清净的看到所有一切。这说明一切万物，虽然各自有不同的性质，但是你能知能见的自性功能，却并没有什么差别。这个能见的本心自性，如此的精妙，实在是你的本能自性啊。
若见是物，则汝亦可，见吾之见。若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？
假如我们讨论的这个能见的自性是物质的，那么你应该也可以看到我的能见之性。如果你辩解，说当我们看同一个物质时，你所见到的就是我的见性，那么当我收回视线不看那个物质时，你为什么不能看到我的见性在不看这个物质时的所在之处呢？就好像我伸手取物，退回手时你应该能看见我的手一样。讲到这里，佛随后用两种可能得论据，一一辨明明“见性非物”：其一，若你真的能见到我的见性于它不见物时所在之处，那你所看到的，则自然不是它不见物时之物相，而是我的能见之性，因为此时已无所见之物；其二，如果你说看不见我不看物质时的的自性之所在，那我的能见自然不是物质，不然一定有所在之处。既然我的见非物，那你的见也应是非物。那么他何以不是你的真心自性呢？
又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝；体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难，若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁？云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求实？
在辩证完见性非物后，现在承继而反辩物亦不是见。佛对阿难说：你现今见物之时，既然已经看见了万物现象，那么物相也应该看见你。如果是这样，那么作为无情也有了见性，那无情和有情的见性就纷然而杂乱了。你与我，还有一切世间万物分不清到底是谁的见性。物相要是能见，则物变成了有情，有情无情杂乱，则破坏了器世间之相，无法成安立矣！阿难，当你观见四天王宮，以及水陆空行时，那一定是你见而不是我见。所谓你现前所见到的世间一切万物，都因你的见性所周遍，他既不属于物，也不属于我。这么说来他不是你的真性又能是什么呢？为何现在又要自我怀疑自己的真性，不敢认本有家珍为真，反而要取我的教言来求证实呢？