圆瑛法师讲义:422 成观法师义贯:175
复次阿难！云何十二处，本如来藏妙真如性？
阿难！汝且观此，祇陀树林，及诸泉池。于意云何？此等为是，色生眼见？眼生色相？阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销 ；销则显发一切都无。色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡；亡则都无，谁明空色？是故当知 ，见与色空，俱无处所；即色与见，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
佛言：阿难，汝且观此祗陀树林及诸泉池。于汝意云何？此等景象为是从色尘生出眼根能见之性？还是从眼根生出所见的色相呢？阿难，若言内之眼根生出外之色相者，则当眼见空时，此时非有色相，所见既无色相，则眼根所生之色性应即销亡，色性既已销亡则显发一切有为法都无;（然而事实不然，眼见空时，虽不见色相，色性不亡；结论：故知色不从眼出。）假设色相既无，则谁来衬托以明现空之性质?（因色空相对，相显；无色不足以显空，无空亦不足以显色若无色，则空亦不得名为空，以对色说空故；是故色亡，空亦不得立。然而事实不然，现见色、空一切炽然现在，是故色相非无，空亦对显；结论：故知色相非从眼根中生。）空亦如是:（若眼见色时，此时所见非有空相，所见既无空相，则眼根所生之空性应即销亡，空性若销亡，则显发一切有为法皆无；然而事实不然，眼见色时，空性不亡；结论：故知空相非从眼根生。又若空相既亡，则无法显示色之性，以色空是相对而显，空相既亡，色亦不成；且空相既亡，一切色相何处容纳？然而现见色空炽然而立，故知眼见色时，空相不亡；结论：是故知空不从眼根中出。）若复言从色尘生出眼根之能见之性者，则当眼观空时，此时所见非有色相，是则无能生见之尘，能生之尘既无，则所生之见尘即销亡，若能见之性已销亡，则一切法都无（因无能见，即无所见；能见所见都无，即一切法皆成无一然而事实不然：观空之时，色不销亡；结论：故知能见之性不从色生。）又，能见之性若亡，则谁来明了空性与色相？（若无能见之性，则所见之空色亦亡；然而事实不然；结论：故知能见之性非由色尘生。）
佛言：是故当知：能见之眼根与所见之色、空，皆无所生的处所可得，既无生处，既无有体。即所见之色尘与能见之眼根二处，体本虚寂，循业妄现，本非由能造之因缘所造，亦非属无因之自然性(——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，循业幻现之相，相妄性真。）
阿难！汝更听此，祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何？此等为是，声来耳边？耳往声处？阿难！若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我 。此声必来阿难耳处，目连迦叶，应不俱闻；何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处？若复汝耳 ，往彼声边；如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处；钟声齐出，应不俱闻 ，何况其中，象马牛羊，种种音响？若无来往，亦复无闻。是故当知，听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
佛言：阿难，汝更听此袛陀林中，食物准备好时即击鼓，大众集合时即撞钟，钟与鼓的音声，前后相续。阿难，于汝意云何？此等情况为是钟鼓之声自己跑来人们的耳边让他们听到的呢？还是人们的耳朵的听觉奔往去就那钟声所在之处，才听到的呢？（这听觉到底是如何产生的？）阿难，若此声自己来听者耳边，那么譬如我正乞食于室罗筏城的时候，此时在袛陀林中则无复有我身在，因我只一体，我到甲处、乙处便无我在。同样的道理，此声之体亦只有一个，若言此声必定是自己来入于阿难之耳处，此一声体既已入阿难之耳，必不能同时亦到别处去，因此目连及迦叶二人应不能同时俱闻到此钟声。且不说目连与迦叶，更何况在袛陀林其中之一千二百五十名沙门，却也都能一闻钟声即同时都来食处。（因此可知，此钟声非自己来到阿难耳处；结论：是故说声来耳边而能有闻，不能成立。）佛言：若言汝能闻之耳根往彼钟声边而取其声；这就譬如我于乞食毕回归而止住于袛陀林技中此时，在室罗城中则无复有我身在，因我身只有一个，不能同时到两地去。同样的道理，若言耳往声处，而你的耳根之体只有一个，当汝闻鼓声之时，其耳根之体既已前往于击鼓之处以领纳彼鼓声，但是如果钟声与鼓声同时齐出的话，你应该不能同时俱闻钟鼓之声。因你的耳根之体既去了鼓声之处，便不能同时也到了钟声之处。更何况在袛陀林其中还有象、马、牛、羊等种种音响同时俱作，（你的耳根怎能来得及同时跑那么多地方，以同时俱闻这么多声音？然而你确实能以一耳根同时听到许多种声音；结论：因此可知听闻之时，并非耳根跑到声尘边处去领受此声。因此非声来耳边，亦非耳去声处；声亦不来入于耳，耳亦不去入于声；因此耳非能入，声亦非所入；能入所入只是托缘妄理；一切法体本不动。）但你若因此计著说：那么就绝对没有声来、耳往，若如是计着言绝无来往，则众生亦复无有能听闻之事。佛言：既然耳入与声入实不来不往，是故当知：能听之性与所听之音声二者俱无所生之处所可得，既无生处，即无有体。即能听之性与所听之声二处（耳声二入）体本虚寂，循业妄现；本非因缘所生，亦非无因之自然性(－非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，循业幻现之相，相妄性真。）
阿难！汝又嗅此，炉中旃檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。于意云何？此香为复生旃檀木，生于汝鼻，为生于空？阿难 ！若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出；鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气？称汝闻香，当于鼻入；鼻中出香，说闻非义 。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木？若生于木，则此香质，因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气 ；其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻？是故当知，香鼻与闻，俱无处所。即嗅与香，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
佛言：阿难，汝又嗅此香炉中正在烧的牛头旃檀香，此香只然于一铢，即令室罗筏城四十里内之人同时皆得俱闻其香气。于意云何？此香为复生于旃檀木之中？抑是生于汝鼻根之中？抑为生于虚空中？,'阿难，若复此香气为生于汝鼻根中者，即称言为鼻根中所生，则此香应当是从鼻中冒出来的才对；然而鼻子并非是旃檀木，云何鼻中能有旃檀之气味生出呢？而且，既称说是汝在闻香，则香气应当是于汝鼻中而入才合道理，若反而说是从鼻中出香气的话，而说是闻到香气便非合义理。（亦即，所谓闻香，应是香从鼻入，而非香从鼻出。因为是香从鼻入，才称鼻根与香尘二处为鼻香入因此，若从鼻中出，就不能称入了。）佛言：若言此香气为生于虚空中的话，因为空性是常恒不灭的，则此香气应与虚空性一样常在（以此香既然是虚空所生，亦应有如是恒常不灭之属性才对，此其一；又，虚空之性既恒常，而又说香是从空而生，则虚空便可不断地生出香来一—常住、又能生，则应能常生不断；常生不断则香气常在。）如是则何须再假藉于香炉中熬此枯木呢？（然而事实不然，香气非常在；结论：故知香非从空中生。）若言此香为生于木中，则此香所在之木质因热而变成烟才能达到鼻子之中，因此若鼻得闻此香气之时，亦合当蒙受烟气所熏才对。（然而现今鼻子只闻其香，而并未受其烟熏，因此可见香气并非在烟中；结论：故香气亦不从木中生。）又当烧香之时，其烟腾飘至空中，尚未及很遥远，即消散不见了，四十里内云何（为何）皆已闻此香气？（但四十里内并没有烟雾弥漫。可见此香气并不在烟中；结论：故知此香气亦非从木中生。）佛言：是故当知：香尘、鼻根、与能闻之性，俱无所生之处所可得；既无生处，即无有实体，如是即嗅入与香入二处，体本虚寂，循业妄现，本非权教所说之因缘所生，亦非外道所计无因生之自然性(——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。）
阿难！汝常二时，众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难 ！若复此味生于汝舌，在汝口中，只有一舌；其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体 ，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味 ，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼 。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所；既尝与味，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
佛言：阿难，汝常于早、午二食时，至于信众之聚落中持钵乞食，其间或得遇人施与酥、酪、醍醐，名为上等之美味。于意云何？此食物之美味为复生于空中？抑或生于汝舌根中？抑为生于食物之中?阿难，若复此美味为生于汝舌根之中，然而在汝口中只有一舌，故在一时应只能尝知一种味道，当其舌知觉酥之美味时、若再遇黑石蜜之时，其觉知应不能再推移改变而成甜味才对；但若真的不变迁推移，则舌就不能名为能辨知众味了，而只能尝知一种味道。（然而事实不然，舌并非只能尝知一种味道；结论：故知舌之觉知体并非不变迁推移。）然而若说舌之觉知体为有变迁推移者，而一个舌头并非有多个觉知体，故此觉知体若推移，即无接替者，如是则云何多种味道能受一舌同时之知?（故知，说舌之觉知体有迁移，不得成立。结论：是故可知，食物之味不在舌中生。)佛言：若言此味为生于食物，然而食物本身并非有能分别之识，云何能自知其味？又退而言之，食物既自能知味，则即如同他人在享用此食物一般，而非你在吃，如是则此食物之味何预于汝（与你何干）而可名汝舌为有尝味之知觉？（然而当食之时，你确实能知味，故非食物本身能自知其味；结论：是故可知味不从食物中生。)若言此味为生于虚空者，则虚空一定有味道，那么当汝啖食虚空之时，当作何等之味?（会尝到什么味道？然而虚空中实非有食物之味；结论：故知食物之味非从虚空中来。)退一步讲，若虚空真的有味，且你若必言其虚空若作咸味，那么，此虚空之味既能咸汝之舌，则亦应能咸汝之面，如此一来，则此世界上之人类，便都同于海鱼！一直都浸泡在咸味的虚空中。（然而事实不然，此世界的人类并没有泡在咸味的虚空中；结论：故知味不从空来。)再者，如是既常时不断地领受咸味，便变成了不知淡味了；若不能识别淡味，则亦应不能觉知咸味才对，如是则于一切味必成无所知觉，既然于味无所知觉，云何还能名为味？则一切食物皆当无味才对。（然而非一切食物皆成无味，我们于食物之味亦非无觉知；结论：故知食物之味非出于虚空。)（食物之味既然不从舌生，不从食物生，亦不从空生）是故当知：味入、舌入与能尝之性，三者俱无所生之处所可得；若无生处，即无有体。如是，即能尝之舌入与所尝之味入，二处俱体本虚寂，循业妄现，本非因缘可生，亦非无因之自然性（一一非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。）
阿难！汝常晨朝，以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身 。若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能 ，不应虚空，与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
佛言：阿难，汝常晨朝依佛所教以手摩头思维出家本怀（自己摸自己的头）。于意云何？此摩头所生之知觉，谁为能觉知此触者？能觉知者为在于手呢？抑为复在于头?能觉知之体若在于手，头则变成是无知觉的，云何成就头被手触之事？（结论：是故言能觉知体在手上，不能成立。）若言能觉知体在于头，手则无触摸之用（就不用手来摸了，而头却能自触自觉），如是则云何名为能触所触？能触所触一事即当无。（然而事实不然，仍有能触所触之事；结论：故知言此觉知体在于头，不能成立。）若言头与手二者各各皆有一觉知体，则汝阿难一身便有二能知者，则应有二身才对！（然而事实不然，阿难一人非有二身，故知非有二觉知体；结论：是故言头手各有一觉知体，不能成立。）若言头与手之觉知，唯一触所生（只生一触），则手与头当为一体！若手与头为一体者，能触所触之事则无法成就（然而实有能触所触，故知手与头非一体；结论：是故言手与头之触觉为一体者，不能成立。）若言头与手之觉知为二体者,则所生之触尘谁为在（应是属于哪一个呢？）若言在于能触之手，即非属于所触之头；若在于所触之头，即非属于能触之手；你若说既不属于能触之手，亦不属于所触之头；若如是者，不应是虚空来与汝成触吧？（结论：是故言触觉有二体者，不能成立。）是故当知：所觉知之触入与能觉知之身入，俱无所生之处所可得，既无生处，即无有体，即身与触二入，二俱体本虚寂，循业妄现，本非权教所说之因缘所生，亦非外道所计无因之自然性(-—－非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，循业幻现，相妄性真。）
阿难！汝常意中，所缘善恶无记三性，生成法则。此法为复即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量；即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色 声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？今于色空，都无表示；不应人间，更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知 ，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
佛言：阿难，汝常于自心意根中由所缘五尘落谢之影像而生起善、恶、无记三性，因而生成法尘之规则，于是成就法尘；此法尘是否为心（意根）所生？或当离心而别有所生之方所?阿难，若法尘为即心而生者，此法则非为外尘，而是心法，故非为心所缘之法尘；若无法尘，则云何成意法二处?（结论：故知言法尘为即心而有，不能成立。）若言法尘为离于心之外别有一方所为此法尘之生处；若如是者，则此法尘之自性为有觉知性？还是非有觉知性呢？若此法尘为有觉知性，则应名为心，而不应再名为尘，且其既异于汝身（离于汝身）又非是尘，此法尘就变成如同他人之心量了（然而你自心中的法尘，怎会变成他人之心扯呢？结论：故知法尘非离心而有。）又即汝即心（既然是在你身上，就是你的心），云何汝心更二于汝（既然不同于你，必定与你有别结论：是故言法尘离心而有，且是有知,不能成立。）若言此法尘为离心而有，然非有觉知者,（既是法尘，则非是前五尘，故必定有别于五尘），此法尘既非色、声、香、味四尘及触尘之离、合、冷、暖相以及虚空相（既非五尘色相，又非虚空相），则此法尘之地位与类别当于何在？今既然于五尘之色法及虚空，都无法表显指示此法尘之归属与所在，不应（应当不会）在此人间更有一个空外之处为此法尘之生处吧？又，此法尘既在心外，即是属于心非所缘之法，如是则意法二处从谁而立?（结论：是故言法尘为离心而有，且非有知，不能成立。）是故当知：法尘生成之规则与意根之心，俱无所生之处所可得；生处既无，即无有体，则意处与法处二处之体俱虚寂，循业妄现，本非权教所说之因缘所生，亦非外道所计无因生之自然性（一非有因生，非无因生．本如来藏妙真如不生灭性，循业幻现，相妄性真。）