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<title>2002 年生死學上課紀錄(8)</title>
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</head>
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<p align="center"><b><a name="top">2002 年生死學上課紀錄(8)</a></b></p>
<p align="center"><b><a href="index.htm">回課程進度</a></b></p>
<p align="center"><b>第八講 瞭解臨終過程（1.5）：「脫離世間」的本質</b></p>
<p align="right">陳冠秀記錄整理<br />2002/04/08 余德慧主講</p>
<div align="center">
<center>
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如何瞭解「脫離世間」？</a></span><!--msthemelist-->
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自我的三個階段</a></span><!--msthemelist-->
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"#sub_title3">三次否認</a></span>
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"#sub_title_4">存有焦慮</a></span>
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"font-size: 12.0pt; font-family: 新細明體"><a href=
"#sub_title_5">
從心智自我轉換軌道到靈性傳統</a></span><!--msthemelist-->
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<hr>
<p><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height="15" hspace="5" alt="◎">
<a name="sub_title_1">如何瞭解「脫離世間」？</a></p>
<p> 上次林先生（安寧病房的病人）來課堂上，大家看到他好像說話還是很有力量，他講了一句話：「三個月前我還是跟你們一樣，還會唱卡拉 OK、還會喝酒。」過了三個月，他說他才發現，生跟死之間只有一條線，那條線很細、一下就過去了。那時候很多同學問他：「為什麼不要繼續醫療？」他回答反正自己也罪孽深重，不醫也就算了，可是他回去以後沒幾天就聽到別人勸他，某個醫院治療肝癌很厲害，他聽了心動就去了，我們看到這個現象，為什麼他在這裡講的話回去馬上就變卦，這並不表示他心性不定，而是說明一個很根本的問題，這個問題跟大家有密切的關係。包括今天我們上生死學的時候會覺得怪異，為什麼要學這個東西？為什麼要自己嚇自己？為什麼要自討苦吃？所以這裡面有一個很基本的問題要問：如果你是一個癌末病人，你活生生地去面對那個處境要到那個時候才去面對，我們現在能懵懵懂懂地活著不是更好嗎？幹嘛要實地去瞭解那個東西？尤其生死學教到現在就會慢慢進入：人的死亡過程是怎麼發生的、死亡的過程裡頭很多細節會發生什麼現象；所以這裡涉及的問題是：我們到底要不要等那個處境來了再說？我們慢慢會去反省，「接受死亡」有什麼大不了的？為什麼要一個人接受死亡？或者說，「接受死亡」本身到底有沒有好處？會不會接受死亡以後對生命就變得很消極，害的別人跟你交往的時候就變得很怪異。民國五十八年我進台大的時候，就進了一個佛學社當副社長，那時候認識了很多醫學系的學長，後來這些學長畢業以後突然就全部消失在台灣的醫學界，不久，抬起頭來一看，發現他們有的已經理光頭了，有的是沈迷在很小的診所，幾乎不拿錢；這對台灣的醫學界來講也許不是一個好現象，我並不打算在生死學裡回答這個問題，今天主要的課題只是想讓大家瞭解「脫離世間」，但是並不是要大家真的脫離世間。因為「脫離世間」本身有兩個層次：一個是如果你還活得好好的，你可以自己選擇過比較非世間性的生活；另一種是沒有辦法選擇的，每一個人到臨終的時候大概都要脫離世間；我只講後面這一種。</p>
<p> 在講義裡我提到過去訪問的一個老人跟我講的一句話，到現在我還記得非常清楚，他說：「我原本應當兇死、橫死或惡疾而亡，但我心懷危殆，如履薄冰，所以能避兇趨吉。」當初我本來以為他在講一些如何活到百歲的事情，可是經過好幾年以後，我才慢慢瞭解到他講的不是這個東西，他講的是人活在世界上的過程其實蠻艱難的，人很可能在生死一線裡頭就亡故了，這個老人走過第二次世界大戰、走過二二八事件，一路過來，所以我後來就咀嚼他「避兇趨吉」這句話，這句話原本對我一點也不重要，因為我個人的態度就是死就死了，也不需要什麼避兇趨吉，有時候一輛車子過來差一點點被撞倒，有人就真的被撞到了；有時候可能差一點點就摔飛機，可是有人就真的摔飛機了。就像有一次空難，有個人說他的表哥五十年都沒有回到台灣來，結果就在那一次回台灣一家人全死了，像這種事情就是生死一線之間。本來這些事情我並不在意，因為我們能夠活著多多少少都跟一些因緣有關，可是後來我才知道，如果人到要死亡的過程、要離開世間的過程有一種所謂的「避兇趨吉」，「終極地來講，應是臣服於『天地無心而成化』，息心止慮，炯照其燭。」這句話的意思是說，天地沒有像我們這樣的心智狀態，「成化」的意思是說它有自己運行的軌道，他的意思就是，那麼人最好把心停止下來，把各種想法停止下來，然後讓獨一無二的宇宙存在體像火光一樣明晰地照亮著。這句話一看就知道是屬於老莊派的，這種話講多了，沒有人做得到，但是在生死學談的臨終過程裡，偏偏幾乎所有的人都做到了。那天林先生在這邊講「三個月前我還是跟你們一樣，什麼都模模糊糊的，現在已經非常清楚，死亡是面對著我而來。」也就是說，他後來看到的死亡是「炯照期」，明明朗朗。在這種情況下，我們就開始在瞭解，死亡很明白地照射過來，對臨終者來講是什麼意思？通常我們都是從超個人心理學來解釋這種問題。</p>
<p align="center"><a href="#top">top</a></p>
<p><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height="15" hspace="5" alt="◎">
<b><a name="sub_title_2">自我的三個階段</a></b></p>
<p> 我們接受「超個人心理學」的看法，認為人的生長分成三段，（一）是心智自我尚未成形的 Pre-Ego 階段，大約從胚胎到兒童期，雖然慢慢長出心智自我，但是多少還是依賴著他人的自我；（二）心智成長乃至成熟的「心智自我」Mental Ego 階段，這大抵是人「在世」的黃金階段，所有「在世」成就都在此階段完成；（三）心智自我逐漸破裂，終至自行分解，而與大地流轉合為一體的「超個體自我」Transpersonal Ego，死亡通常要朝向第三種狀態，其實只有處在超個體自我的時候，我們才會出現「天地無心而成化，息心止慮，炯照其燭」這樣的現象，我們今天的工作就是要說明，人如何在死亡之前獲得這樣的品質。之前我們提到，從社會期進入病沈期相當於心智自我減弱的最後過程，而背立轉向則是由心智自我消融的關鍵轉換，然後進入「擬像自我」的階段，相當於超個體自我的出現，最後「躍入臨終」，終於重回大地流轉的宇宙根源。「擬像自我」階段人思考事情已經完全不靠現在的狀態來思考，「擬像自我」其實是一個安全階段，對自我進行保護，讓你不會被嚇死，譬如你現在會怕死，顯然是因為你還處在心智自我的狀態，你用心智自我去想死亡一定會嚇死，就像如果有一輛車子差點撞倒你，你一定會很害怕，或是你突然從山谷摔下來，剛好抓住一根樹枝，你一定會很害怕，那是屬於心智自我的害怕。可是死亡之前心智自我會毀掉，進入一個「擬像」，<i>「擬像」意思就是，你看世界的方法都是直接看到的，不再用思考的方式</i>，這個我們後面會講，思考在這個地方就變成很可笑的東西。再講難聽一點，自古以來所有的宗教、所有的生命哲學家都嘲笑理性，也就是嘲笑今天我們科學時代所崇拜的東西，因為這些東西只在生命的第二個階段有效，可是有人卻把理性無限上綱，無限上綱到連死亡都要靠理性去分辨他，事實上那是沒有用的。在這種情況下，我們慢慢有一個基本的瞭解：你現在所站立、所思考自己的東西，其實是來自於人類發展階段的一種裝置，而且是一個階段性的裝置，舉例來講，假定我們是毛毛蟲變成蛹、蛹變成蝴蝶；用這三個階段來說，毛毛蟲代表 Pre-Ego、蛹代表Mental Ego、蝴蝶代表 Transpersonal Ego，我們知道蝴蝶一定會死掉；當我們以蛹的狀態存在的時候，我們整個大腦、身體其實就是安置了一個叫做「心智自我」的東西，就是說你大部分現在活著的任何感覺，就是靠著心智自我來活，也就是說你無論看別人、看自己、或者看著電腦、看著 e-mail 上講的話，或者你現在努力的功課與人際關係，全部全部都是由「心智自我」埋藏在那裡，而且，在死亡之前這個裝置會先毀掉。它不毀掉的話，每一個人都會死得很難，因為真正怕死的就是這個東西，所以上帝會先把它拔掉。</p>
<p align="center"><a href="#top">top</a></p>
<p><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height="15" hspace="5" alt="◎">
<b><a name="sub_title_3">三次否認</a></b></p>
<p> 當我們第一次發現我們必須死亡，包括你去看醫生，醫生告訴你，很抱歉，癌症，而且已經到第四期、第五期了，連治療的機會都沒有。我們有好幾個病人都提到這個經驗，在發現癌症之前身體都好好的，等到發現之後，忽然整個生命的感覺就天旋地轉，當這個天旋地轉發生的時候，我們的自我會怎麼運作？大家想一想，你的朋友、親人會怎麼告訴你？你一定會不斷哭，可是你最親的人會一直告訴你：「不要緊，還有機會，我們一起奮鬥，不管花再多的錢，我們都會支持你、幫你渡過這個難關。」這個千篇一律，幾乎沒有例外，即使再怎麼貧窮的人也希望能夠獲得很好的醫療。為什麼人第一次聽到自己得癌症的時候要尋找最好的醫療？嚴格的意義來講這就是我們的自我保護、自我保存，可是這不僅僅只是本能反應，這是心智自我的第一個反應，不是生物性的本能反應；如果是生物性的本能反應的話，我們其實不會驚慌的，就好像我們如果看到一隻貓得癌症的話，那隻貓其實是不會擔憂的，因為我們沒有辦法用符號、語言告訴牠：「貓咪，你得癌症了，而且已經到了第五期……」貓咪是不會怎樣的。所以我們之所以會擔憂、害怕，其實含有幾個成分，第一個，他讓你知道癌症的意義是什麼，不管是第幾期一定透過「意義」的方式來表達，貓咪聽不懂這些；第二，透過意義，即使你的身體還沒有什麼感覺，心裡也一定毛毛的，我們知道很多癌症都是屬於非疼痛性癌症，剛開始身體都沒有感覺，可是診斷一出來，心裡已經開始反應了。這個反應從哪裡來？絕對不是生物上的本能，否則貓咪也會跟你一樣，所以是心智自我所做的反應，要力求自我保存、保衛自己。</p>
<p> 大部分的研究都發現，病人在開始進行醫療的時候都會選擇性地去看information，譬如上次林先生跟大家講，他在去年九月的健康檢查中無意間發現肝指數有問題，後來繼續追蹤、進行治療，他不但用西醫來治療，而且還用中醫和各種另類療法，到了十月、十一月，發現肝指數變好了，醫生也跟他說變好了，然後他其實很高興，可是為什麼到十二月中再檢查，整個就突然一團糟了，轉移已經發生了。其實那時候他知道他的肝已經不好，可是他在治療過程裡不斷地尋找希望，不斷地選擇性地挑一些證據來說明自己的情況其實會好轉。你們會說，人怎麼會這樣？其實一定要這樣，人不這樣的話很難活下去，這其實是所有的病人都會做的同樣的事情，包括你、我，我們會有系統地去重新解釋、扭曲各種跡象，讓好的方面朝向我們這邊，暫時性地製造一些希望的訊息，讓自己活的下去。等到病情惡化了，像林先生上次就是已經惡化的情況了，儘管說他已經開始面臨死亡了，可是，你們覺得他有沒有立即死亡的急迫感？沒有。他已經過了第一關、第二關他不能否認也否認不住的東西了（病情的 information），到了第三關，他告訴你們，我已經面對死亡，可是事實上他並沒有面對死亡的急迫感，這個等於第三層保護。</p>
<p> 所以這樣看起來大家會發現，人從罹患重病到進入死亡，至少有三次的否認，第一個否認是否認這個病是絕對的絕症，我知道我有病，但不見得一定會死；第二個否認是我知道我有病，我可能會死掉，但我還是尋找希望；第三個，我知道我有病，即使希望已經有點渺茫了，可是我還是不覺得我立刻會死亡。但如果不意外的話，很可能林先生在某一天突然就去世了。那天林先生來以後，心裡其實是很難過，因為他在病房裡常常跟他一起抽煙啦、聊天的一個病友，就在他來我們教室的前一個晚上突然過世，可是大家在病房裡看的時候，其實那個病人比林先生還活蹦活跳，大家都沒有想到他突然在一個晚上就過世了。這個有點像基督教裡面耶穌要死之前跟他的弟子說，「你們在我死亡之前，你們會否認我三次。」同樣地，我們的心智自我在死亡之前也會否認三遍，每一個否認都會存在。你會說，那我們會不會去否認這個否認？意思就是，乾脆不要否認。除非你根本不是人，這些否認是一個很自然的機制，就像我們從 Pre-Ego 到 Mental Ego，再到 Transpersonal Ego，沒有人獲得同意，在成長的過程裡我們不自覺就取得了心智自我，所以如果你說不想要這個心智自我、不要這個否認，都是不切實際的。但是，每否認一次，就會面臨一次很大的焦慮，每一次焦慮、否認結合在一起，你就可以慢慢渡過一個關卡，掉到另外一個關卡，如果沒有這個否認、焦慮，你是不可能走到下一步的。因此我們通常會勸醫生，尤其是精神科醫師，千萬不要對臨終病人開抗憂鬱劑，甚至不要開抗焦慮劑，臨終病人的沮喪、憂鬱、焦慮基本上是在幫助他走完他的臨終過程，並不是一個症狀，這是我們很早很早就這樣勸醫生的。</p>
<p align="center"><a href="#top">top</a></p>
<p><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height="15" hspace="5" alt="◎">
<b><a name="sub_title_4">存有焦慮</a></b></p>
<p> 在這自保的過程，焦慮、憤怒、沮喪都會相隨而來。當我們無法接受最後的空無，執取著心智自我所造作的「現成物」，而焦慮就在在很根本的基礎地升起，我們通稱為「存有焦慮」。一般來講，存有性的焦慮不是害怕，如果你害怕鬼、怕狗、怕黑都不是存有焦慮，或是你有考試焦慮、演講焦慮、或社交焦慮都有一定的對象，可是存有焦慮是很根本的。</p>
<p >在產生存有焦慮之前，臨終的時候會先透過另外兩種焦慮把他跟世間的關係破壞掉，焦慮本身就是要破壞他跟世間的關係，如果沒有焦慮來破壞的話，其實對人是很殘忍的，因為你要對這個世界 say goodbye 的時候，最好先不要去認它，它就是用這兩種焦慮讓你不要去認。（一）面皮焦慮(persona anxiety)：“persona”是一個拉丁字，是我的「做給人家看」的自尊，也就是心智自我的「面皮」，一般的民生工業大概都是面皮工業，從你的頭髮、皮膚、衣著、化妝、顏面都是，佔了民生工業的大部分。當社會面皮逐漸失去光彩，正面對著社會的顏面逐漸被侵蝕，心底隱藏著蠢蠢欲動的陰影逐漸無法控制地浮上台面，使得過去一明一暗的性格逐漸失去區隔，而成就個人的「坦然」。我們平時會把陰影的部分壓住，只讓別人看到好的一面，社會面皮讓這種分隔能力消失，所以經過面皮焦慮的人已經不 care 身體的狀態了。你們到安寧病房去看，大部分的病人都已經不化妝了，也不會對你微笑、不會問候你、討好你，面皮焦慮會使的過去有所隱藏的人在過世之前慢慢變得比較坦然。但是並不一定某個階段每個人都會變得坦然，有些人要到很關鍵的時候才會整個坦然起來。通常我們的建議是，比較幸福的人在還沒死之前先變得坦然這一關會變得比較好過一點。有些事情當然有隱藏的必要，可是基本上讓自己越來越光明磊落可能會比較不那麼難過，平常培養坦誠一點，即使你騙人家，事情過去以後也最好慢慢告訴他，這樣面皮焦慮會比較低一點。</p>
<p> （二）歸屬焦慮(membership anxiety)：心智自我長期建立的歸屬世界、信任的環境逐漸變得難以居留，歸屬的實質感慢慢地被淘空，使得原本依著「緣在」所建立的自我特質失去依附，而導致空茫的焦慮，這焦慮可以成就「背立轉向」，不再畏懼背棄與孤單。在心蓮病房裡面你會發現，臨終慢慢到了以後，歸屬、信任都會逐漸被淘空，譬如原來覺得在一起的感覺很棒，我們生生世世都要在一起，像有的夫妻說我們要做七遍夫妻、甚至十八遍，可是任何一個這樣深刻的感覺，並沒有想像中的鶼鰈情深，甚至到了臨終的時候會翻臉不認人，有的臨終病人會對著愛她愛得要死丈夫說「你給我滾！不要你在這裡！」有些會對著親愛的媽媽說「你不是我媽媽！你走！」類似這樣的現象非常頻繁，病人在這樣的階段裡慢慢把歸屬擺脫掉。原來你以為一生一世都要有的深刻性都會消失掉，譬如原來你信基督信得很虔誠，可是到最後卻把基督的照片從床頭拿掉。我們也看過一個老阿嬤，她是虔誠的佛教徒，臨終之前大家都幫她念佛，可是慢慢她就不要佛珠了、不要佛像了、不要念佛的聲音了。這並不表示信得這麼虔誠、愛得這麼多，竟然最後翻臉不認，這個問題不是翻臉不認人，而是他必須翻臉、拋棄歸屬，才能走下去。他必須慢慢覺得不重要、慢慢覺得深厚的感情消失了，這種情況下，有些人的解釋就不太好，說這是「情轉薄」，或是說信佛、信耶穌到了最後的關卡卻「著魔」了，不是這個樣子，我們寧可說這是必要的關卡。去掉歸屬有什麼好處？奧妙的地方就在這裡，去掉歸屬之後在死亡的過程就不會害怕被拋棄、不會害怕孤單，只有在心智自我非常清楚的時候才會有死亡的孤單，所以死亡的孤單最嚴重的時候，是人開始生病的時候，而不是人準備要死亡的時候。從這裡來講，人死亡的過程到最後他不會覺得孤單，真的不會，講的更宗教一點，就是他跟上帝合而為一、或是跟萬物之母合而為一，他怎麼會孤單？在這個意義底下，死亡就是一個「返回」的過程，怎麼會孤單？我們會認為孤單是因為我們站在心智自我的立場，死亡意味著「離開」。怎麼會一個是「離開」、一個是「回家」呢？它就是離開世間，回到宇宙的本原狀態。</p>
<p> 這兩類焦慮都是向世界告別的基本運作，其終點在於使人能夠明白自尊或歸屬於世畢竟虛妄。也就是說，人是透過焦慮來洗滌世間的存在感，你在世間存活六十年、八十年，你會戀戀不捨，就透過這兩個機制把戀戀不捨洗掉，這個意思很妙，就是說，人還沒有死掉之前上帝已經給你喝了夢婆湯。而且「夢婆湯」這個概念在天主教、東正教、猶太教、乃至於台灣的民間宗教都有類似的說法。</p>
<p align="center"><a href="#top">top</a></p>
<p><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height="15" hspace="5" alt="◎">
<b><a name="從心智自我轉換軌道到靈性傳統">從心智自我轉換軌道到靈性傳統</a></b></p>
<p> 心智自我是人類心智自然發展出來的「生活機制」，依照時代而各異，但是就生死學來說，從心智自我轉換軌道到靈性傳統，往往不是個體意志所能達成，而是必須透過一連串的「反意志」過程，一連串心智自我始料所不及的「宇宙過程」，作為脫離「人文過程」的「反過程」，所以我們認為必須有一種「背離」自我的機制才可能會個體安全死亡。這就好像過去時代的暴君，心智自我在當人家的奴隸無法行使自由意志，而人類不斷地奮鬥，想辦法讓我們能夠行使自由意志，心智自我才會發展地非常大、非常好，但是到了面臨死亡，自由意志又全然不存在了，開始進行相反的過程。心智自我如果是這樣控制自己的一切狀態，現在就變成反控制。而所謂的「人文過程」是指心智自我所發展出來的詩歌、美學、文學等。「背離」自我的運動首先是背離心智，當心智發現自我不能被虛無吞沒而力圖自救，這是「救亡圖存」的第一個步驟，而後來的「反意志」運動才是真正背離自我的開始，亦即，這時「宇宙過程」開始以超過自我的方式介入，個體則不再以「自我」自詡，代之為「原型」（archetypes，容格用語）或「記憶體」（Anamnesis，柏拉圖用語），那是一種原本就存在個體的集體記憶，在這記憶體裡，<u>個別性</u>被融入集體人類的龐大基因庫裡，所獲得的本質是無法區別人類個體的。原型在我們落身於世時被遮掩著，直到心智自我背離之後，才會現出。但是原型的現出只是臨終者的內環感受，無法被他人視見。通常我們可以透過宗教象徵來瞥見，如耶穌基督的死亡與復活象徵著自我的死亡與人類整體的再生。原型的狀態裡不太去區分你、我，比較接近中國人喜歡講的早期的「混沌」的感覺，這種混沌有一種好處，人開始消失個體，開始進入宇宙大地流轉的狀態。</p>
<p> 原型的存在是透過「直接性」來表現。當我們從<u>社會期</u>往<u>病沈期</u>發展，病人的世間性就緊緊收斂到床邊周邊，所有世界的展現不再是透過心智的操作意識，也不再是反映式的投向世界，而是逐漸內斂到內環 (inner arc)。原型的直接性可以被規定為「原初的性徵」<a href="#_ftn1" name= "_ftnref1"><sub>[1]</sub></a>：(1)「未決定的」(indeterminate)、晦暗、無法解釋(obscured, unexplained)，一種投向無垠的深暗時空無法復返的狀態；譬如你問病人「會不會痛？」「嗯！」「會痛嗎？」「嗯！」「到底會痛還是不會痛？」「嗯！」你會說「他到底怎麼了？」因為他在原型裡頭，沒有辦法去區辨你嘴巴講的話。當 Mental Ego 逐漸消失以後，所有的情況都是模糊、摸黑的，就像探照燈照向夜晚的天空，如果天空是萬里無雲的，一照出去根本回不來，什麼都沒有；如果有雲，照到一片雲就會反射回來；原型的狀態其實探照燈這樣整個過去，無所歸返。(2)任何斷念的落點都在眼前的瞬間、稍縱即逝的當下存在；也就是說，他沒有辦法去深思熟慮、也沒有辦法去前瞻未來、反省過去，他的落點不是無限遠，就是無限近，他的生命就是稍縱即逝的當下，他的存在就是如此。(3)眼前變動不拘，無法加以捕捉固定；有時候風吹過來、聲音過來，有時候風停了、聲音不見了，我們也不知道為什麼，完全沒有辦法去固定。</p>
<p> 如果你們有機會去參加瑜珈或是禪坐，就會發現這三個要素常常就是禪坐或瑜珈的要素，打坐的時候別人常常要你「不要想」，可是想事情有什麼不好？又不會害死人？為什麼不要想？其實目的就是要破除反映性思考，找到一個直接出去的狀態，也不要留戀經過的感覺，不要把那些變成固定的東西。真正的死亡是完完全全放棄所有的預測，重要的不在於知不知道死亡的時間，重要的是在死亡的過程進入上面講的三個狀態，在佛家裡這三個狀態合起來就叫做「觀」(Witness)，變成一種看世界的方法。而這種看世界的方法，你會發現，第一，它什麼都看不清楚，所以它什麼都不認識；第二，它完全沒有系統，所以它什麼也抓不住，瞬間即逝；第三，它完全無法保留任何一點時間。於是我們就慢慢懂了，死亡變成一種新的存在，在死亡之前你變成一個新的人。這個人你不認識，他也不認識你現在熟悉的世界，因此，死亡才變得很安全。</p>
<p> 我們現在來看是什麼東西促成你變成新的另外一種人。原型的存在是受到存有焦慮的觸動。存有焦慮與人複雜的解脫系統有關，包括意識的不反思、身與心之間的交換系統徹底改變（心智已經不把身體當作奴隸了，他已經使喚不動了，他的手腳可能已經癱瘓或無法下床了。像我們的醫療系統其實是心智想盡各種方法來整治我們的身體，但在這裡心智與身體的交換系統處在比較平衡、融合的狀態）、意識投射的落點居於無限大與無限小兩個極端，最重要的是自我崩解時「空無」存在體的來到（它是一種完完全全不依據什麼而活著的狀態）。當空無出現的時候，我們會感受到大恐慌，這種大恐慌就是「存有焦慮」。存有焦慮不會在一般情況出現，只會在自我發覺自己的崩解，而發現並不是經由理性，而是經由身體的躁動，亦即當身體開始失去整合功能，彼此的勾連脫落，身體處在極端不舒服、無法被心智所運作，於是人第一次與「非我」的我照面，這次很嚇人的經驗。身體的躁動譬如病人會亂叫、亂按鈴、睡也睡不著……，可是在臨終的過程很多病人都會說「我第一次知道什麼叫做『不是我』」，這是一種很驚嚇的情況，但是不必拿什麼藥給他，陪著就好，等到驚嚇過去，這個關卡就過去了，最漫長的大概兩、三天，短的話很可能一下下，不到一小時。在這種情況下，進入臨終的人會逐漸把自己空虛掉，在這個過程裡會誘導別人的愛心、善心，這種誘導是不是他故意的？不是，他心裡沒有善良這個東西，而是他本身的虛弱直接讓善良產生，就好像你看到虛弱的小貓咪、沒人餵的小狗、流浪的孤兒，親密感就會自然發生。我們下禮拜就要慢慢講，進入病重的時候就會進入一種奇怪的親密感，這是你一輩子也沒有經歷過的，為什麼那個親密感會這樣存在，就是透過病人把自己空掉，病人會空掉是因為它已經變成另外一種不是你認識的世界而空掉。所以你們可以回去跟朋友或父母講，人要死之前都會先變成另外一種人，這種人大家都不忍傷害你，所以放心好了，再壞的人都會變成這樣子。那你說作惡多端也不要緊？很抱歉，作惡多端是世間的人會譴責你，上帝不會譴責你。今天就講到這裡。</p>
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<p><small><a href="#_ftnref1" name="_ftn1">[1]</a> 參見齊克果的「或此或彼」，及王齊（2000）《走向絕望的深淵：克爾凱郭爾的美學生活境界》，p.79-80。</small></p>
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