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<!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD HTML 4.01 Transitional//EN">
<html>
<head>
<title>2002 年生死學上課紀錄(13)</title>
<meta http-equiv="Content-Type" content="text/html; charset=utf-8">
</head>
<body background="6map/indtextb.jpg" bgcolor="#FFFFFF"
text="#000000" link="#3366CC" vlink="#666666" alink="#996600">
<p align="center"><big><b><a name="top">2002 年生死學上課紀錄(13)</a></b></big></p>
<p align="center"><b><a href="index.htm">回課程進度</a></b></p>
<p align="center"><b>生死學第十三講 我們的活著（2）：底線的活著</b></p>
<p align="right"><i>2002/06/03 余德慧主講</i></p>
<p align="center">
<span><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height= "15" hspace="5" alt="◎"><a href="#sub_title_1">瀕死經驗</a></span>
<span><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height= "15" hspace="5" alt="◎"><a href="#sub_title_2">修持的必要性</a></span>
<hr>
<p><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height="15" hspace="5" alt="◎" />
<b><a name="sub_title_1">瀕死經驗</a></b></p>
<p align="center"><img src="6map/6note-18.gif" width="460" height="185" alt="(圖13-1) 瀕死光境" /></p>
<p> 人的 conscious 關掉以後，很可能進入一個世界，在那個世界裡卻是「無世界」的，意即 The world without a world. 人是靠 concious 來知道這個世界的，而瀕死的經驗就是，人還活著卻進入一個沒有 couscious 的世界。</p>
<p align="center"><table border="0" cellspacing="0" cellpadding="0">
<tr>
<td height="45" align="center" valign="bottom">活 著
</td>
<td rowspan="2">
<img src="6map/6note-19.gif" width="198" height="121"
alt="(圖13-2) 橢圓形圖說文字:光（perception）、念（cognition）、情（Agape）" /><br />
<img src="6map/6note-21.gif" width="146" height="2" />
</td>
</tr><tr>
<td><img src="6map/6note-20.gif" width="276" height="78" />
</td>
</tr><tr>
<td align="right">comma </td>
<td align="left"> dye</td>
</tr>
</table></p>
<p> 在這個無意識的世界裡，人的知覺系統感覺到的很大部分是光、念、情。「念」即人想著一個東西，馬上就之那是什麼，不需言傳就能夠明白；「情」（Agape）即為一種很深的感情。西方人習慣將這種很深的感情稱為「愛」，東方人則稱其為「慈悲」。一般我們所講的愛情為 Eros，為一種情慾。但 Agape 不是，它是一種慈悲的愛。宗教所談的愛，是屬於 Agape，而非 Eros。</p>
<p> 人在世界裡的情感，基本上是用互相的張力所建立而成，譬如「我愛你」，這種愛其實還是滿緊張的。你不要以為「愛」是一種純粹的舒服，其實世間的愛大部分都不舒服，因為「愛」本身會要求另一人「愛我」或「不愛我」。它（Eros）其實是一種很緊張的狀態。然而在 Agape 裡，對抗的緊張突然消失掉，一但抵抗沒了，「愛」就不再是那種欲將對方「抱過來」或是「推出去」的「愛」，而成為一種發散的「愛」，此處的愛已經沒有對象，彷彿一道溫和的光。因為它沒有對象，所以沒有東西會侵犯到我，不管這種侵犯是好的或不好的。</p>
<p> 人本來在人間裡是「卡住」的，所謂「卡住」的意思是，譬如做一個工作，就會有一個框框，在工作中做得好或做不好，別人會評價你，若做得好，就有榮耀，若做不好，就會得羞辱。這裡的好跟壞，基本上是一種擠壓的狀態，用不同的力量擠壓。而人在 The world without a world 裡，擠壓狀態突然就不見了。一不見之後所發生的情感就是 Agape。瀕死者暫時性地經歷這種存在狀態。</p>
<p> 我們現在大部分都被閉鎖在意識造作的世界裡，當我們在這個世界裡時，我們很難了解無意識造作的世界是什麼回事。瀕死之人的日常意識裡，由於已經包含無意識的世界，所以他們會說：「自從有了這個經驗以後，我整個人就變得完全不一樣了。」因為他們沒有辦法抹除這個瀕死經驗，無法抹除這些東西。無法抹除的東西不是那些曾經做過的豐功偉業，因為那些是你用心計較、費盡心思而得的成果。然而，很顯然的，抹除不去的東西，是跟 Agape 有直接關係的。譬如在某一個時刻，花了一點錢，做了一件小事，心裡覺得很安慰。這個東西很容易被忘掉。譬如你可能坐在某個地方，看到一個小妹妹哭著，你蹲下來帶著她去找媽媽，這件事情對你來講可能只佔據兩三分鐘，可能隔天就忘了。但由於它跟 Agape 是比較類似的，所以在瀕死的剎那間，人會把那種感覺勾連進來。這種感覺是比較根本、接近底線的情感。</p>
<p> 譬如當你被一個人推開，你原來是愛著他的，後來發現他背叛了。在這種情況下，你會發現，以前對他的愛其實是一種蒙蔽性的愛，倒不是說你被他蒙蔽了，而是你對他有一種想法，而這種想法其實並不存在。在這種情況下，人原本踩踏的基礎地是裂開的。裂開之後，情感還是在裡面，以前我們講過，如果一裂開的話，人就會碰到自己的靈魂。「靈魂」就是赤裸裸很痛的東西，靈魂是碰不得的。而且，我們常常會說，不要太跟自己的靈魂在一起，如果太跟自己的靈魂在一起，你會覺得你根本不愛這個世界，你根本走不出去，甚至連做一個為別人服務的好人都不想。我們雖然會說，不要老是跟自己的靈魂在一起，但是當我們受傷害的時候，是我們自己在修補靈魂。</p>
<p> 有一個法國人類學家，陷入一個荒山雪地裡，他寫了一句話：「我坐在那邊，除了打幾條蛇，烤蛇肉來吃，抓幾隻蚱蜢來吃以外，剩下的時間我都在照顧我的靈魂。」意思是，他必須把他的驚慌、驚恐、失望修復起來。</p>
<p> 如果一個人活在「存在狀態」裡，（如圖一所指的存在狀態）這是什麼世界？我們不很清楚，只能稱之為「宇宙」。我們談的「宇宙」不是天體的宇宙，而是在談人有朝一刻，會碰到這樣的一個狀態（無世界的存在狀態）。如果一個人一直被閉鎖在意識造作的世界裡，會很難過，因為那個空間太小。在那個世界裡，大家碰來碰去，人就像膠一樣被鎖在裡面，一但被鎖在裡面，人就動不太起來。</p>
<p align="center"><a href="#top">top</a></p>
<p><img src="6map/indbul1a.gif" width="15" height="15" hspace="5" alt="◎">
<b><a name="sub_title_2">修持的必要性</a></b></p>
<p> 我們用心智自我所創造出來的世界就是 OTB 的世界。OTB 即為 otherwise than Being，意思就是在 Being 以外的存在狀態。當我們活著的時候，最後能夠預防不被 OTB 黏住。</p>
<p align="center"><img src="6map/6note-22.gif" width="306" height="222" atl="(圖 13-3) OBT之於存有地" /></p>
<p> 大部分的 OTB 是透過人對外的牽引產生快意。所謂「對外的牽引」就比如：看電影、小酌幾杯快意人生，或是說「今天看到你真好，哪一天我去你那邊玩一玩。」透過各種不同的牽引狀態，而使人產生快意。OTB 的一個特性就是往外勾連，若透過 OTB 對外產生牽引而有快意的話，會逐漸遮蔽存有地（見上圖），若存有地被遮住的話，會變成一個單面人。若便成單面人是很可怕的，因此後來就產生一個心理健康的原則，即 Anti-OTB（反 OTB）有意各層面的健康。若換成醫學語言，就是如果你把自己便成過度完美主義，任何事情一定要求最好的，任何事情一定要符合別人的要求，若越是這樣，你就越是傷害自己的身體健康。這樣的人，就是被 OTB 膠質化了，被黏住了。所以 OTB 看起來就像氧化一樣，我們的身體需要抗氧化，若你的精神不要變老，就要抗 OTB。這意思是說，對於世間的東西，不要嘎得太緊。</p>
<p> 被 OTB 膠質化的人很容易工作與遊樂不分，或是遊樂工作化，遊樂工作化就是玩得很累，明明喜歡玩，卻玩得很累。今天要介紹給大家的是一種反 OTB 的運動，也就是保持生命雙重性的方法。生命雙重性即，一方面我們投入於世界中，一方面又有一種存有的基礎。因此，我們提出一個方法，稱為「遊戲三昧」法。遊戲指的是「認真的不認真」，意思是，事情的確需要你去做，因為你需要謀生。在做的當時也許滿認真的，可是做完了之後就不把它當一回事了。比如你們念某一個科目，那個科目很重要，但念過之後就算了。三昧指的是「專心一致」。合起來指的是「專心一意的認真的不認真」，意思是，認真的部分不要打折扣，不認真的部分也不要打折扣。其意有三：</p>
<p> 第一個意思是，當你在做事情的時候，就讓事情順著它自己發展的邏輯產生動能，你要注意的是事情本身的發展邏輯。什麼是事情本身的發展邏輯？譬如你交了一個女朋友或男朋友，你很可能會想要緊緊地抓住他，想緊緊地抓住他也許是對的，可是如果你面對你的男朋友或女朋友的時候，心裡能夠想：這個人若會是我的，就會是我的，如果不是我的，也就算了。這樣就是順著事情發展的邏輯。意即，眼前這個人會不會成為我終身的伴侶，其實有它本身發展的邏輯。譬如說，很可能他在某一天，你沒有陪他的那一天晚上，他去碰到了另外一個男人或女人，很可能他們在那一晚談得很高興，那到底這段感情的邏輯會怎麼走？後來他們很可能成為好朋友，他會不會回到你身邊？有的人是繞了一大圈再回來，有的人是一去就不回頭。這裡面有其事物自身發展的邏輯。在這種情況下，你不要哭著說：「我自己不好，所以我抓不住他的心。」不要這樣，你需要專心注意的是，這段感情會怎麼走？不是我怎麼走？而是整個事情會走麼走？所以你專心的部分是事情的動能，他怎麼會講這句話？他怎麼會這麼想？我怎麼會這麼想？也就是說，你不要被事物本身的變化弄暈眩，也就是說，不要被事情動來動去的內容干擾。譬如他今天可能打電話跟你說：「我討厭你，你跟 A 比起來很差。」你不要被這些話語弄亂了。你應該想：「是什麼事情在發展，使他講出這句話？」他講出這句話，背後一定有一個動能在促使他講這句話。很多人聽到這句話的時候會哭，認為是自己不好，我就是他講的這麼差勁嗎？難道是真的嗎？在這種情況下，你可能會被事情整個的變化蒙蔽住。你應該越過這些東西，跳過這些話，直接去看事情之所以如此發展的動能，問他為什麼會講這句話？</p>
<p> 因此，不要把事物執取於自我的掌中。把事物執取於自己的掌握中，就比如抱怨自己，那時候我沒有怎麼做，我那時候如果怎麼做就好了……。你不要將心思放在那些地方。你即使做了一百件，你還是會漏掉。不要相信你是可以控制局面的。讓自己多出旁觀之眼，看自己的涉入，專心於「涉入」、「跳出」的穿梭之間；意思即，你要長出一些有點「距離」的東西，不要一頭栽進去，若一頭栽進去，就變成只有「認真」，而沒有「不認真」。但你若能夠勾出「距離」的時候，就有點「不認真」了。一定要多出一點點「距離」。這一點相當重要，是遊戲三昧法的第一層意思。</p>
<p> 第二種意思是，「要使東西具有自然的特徵，忠實於其中所有的力，要開脫你自己，要任其自然，排除你自我想像的干預，我們需要認識它的一切都是短暫，都在流動」<a href="#_ftn1" name="_ftnref1"><sub>[1]</sub></a>當你看一件事情到底自然不自然，你要很忠實地問，使這件事情如此發生的「力」是從哪裡來的？在一些事情發生的時候，你要很忠實地明白，它是由各種不同的力道引發的。在這所有的力道中，你自己只是其中很小的部分，但你若把自己想像為在事情的發生中，扮演很重要的影響的話，那就錯了。所以你要把「過度誇張自己」的部分割掉。割掉的方法就是「開脫」，「開脫」了以後，你會發現事情會自然地流動。而且你必須把「自我想像的干預」去除掉。然後，你就可以看出，其實事情一直在變，事情不會停留在那邊，事情會改變。但我們如果跳進去事情裡，用自己的想像去干預，就好像掉入河的漩渦一樣。這裡你可以專注於「忠實其力」與「任自然」，也可以專注於這種認識的運動。</p>
<p> 遊戲三昧的第三層意思是，若你懂得第一關卡跟第二關卡所表達的意思的話，就會發現，你要專心於認識的是那「看不見的」。有些事情用不同的力量看不同的力道，在那邊運作事情的時候，那些力道基本上我們是看不到的。譬如你跟你女朋友或男朋友的事情，你很難以想像的是，遠在台北的某一個人跟你們之間的感情有關係。有很多這種「看不見」的東西才是真正重要的。此外，不要將之變成對象，也就是不要把自己心裡想得到的東西當作「對象」，在那邊胡思亂想。也就是說，你要保持自己的眼睛的能動性，不要讓眼睛黏附到你所看見的東西上。意思即，你看到的東西，若你粘在上面，那麼你的眼睛就被糊住了，被你看的東西黏住了，也就是你把看到的東西拿來代替你的眼睛。拿來代替你的眼睛之後，你眼睛裡全部都是你現在看到的觀點，在這種情況下你就很慘了。因為你已經帶了那個觀點的有色眼鏡在那邊。你必須把它拆下來，意即，要保證你的眼睛的能動。眼睛會動的意思是，看著事情，能夠看出事情的變化。否則的話，你若把事情粘在眼睛上，就會想盡辦法去解決粘在眼框上的東西，但是，事實上，事情已經有所變化了。也就是說，你還在這邊處理事情，但是事情不知道已經變化到哪個地步了。這樣，你就是在做蝦工。你根本沒有 work in the right point，而是 work on 一種粘在你的眼框的東西。這是一個很壞的策略，這種策略就好像我們常講的「局中者迷」，為什麼局中者迷，因為他把看的東西粘在他的鏡框上，它只看到鏡框的東西。因此你要保持於「眼自身」的狀態，對「所見（建）」則以流變待之。「立亦得，不立亦得」的「立」與「不立」指的是「所見」，「得」指的是「眼自身」。這件事情如果成立，你的眼睛也看到了，若事情沒有成立，你的眼睛也看到了。但是，如果把眼睛粘在事情上的時候，會認為事情一定要成，如果事情不成的話，你的眼睛就會哭泣。</p>
<p> 以上所談是遊戲三昧法。接著我們再看另外一個方法。如果我們能夠將自己的易毀性當作活著的基礎，將自身沈潛於存有，將虛弱、死亡所預感的透光作為存有的基礎，這就叫做「無住心智」。你已經承認了「易毀」本身，在這種狀態底下，所產生的各種心智狀態，叫做「無住」。「無住」的意思即，我沒有想要永遠停留在世界裡安身立命，因為生命隨時會動，我沒有地方可住，沒有地方可以安身立命，但我的心智還是在轉動。「無住心智」我們又稱為「瀕臨狀態」，也就是生跟死的界線模糊了。有人常練習，每天晚上吃完飯、喝完水，把碗洗乾淨、將杯子洗乾淨，倒立過來，心想：「也許明天留給別人用吧，因為今天晚上我可能就不能再活了。」這就是一種瀕臨的狀態。但是這種瀕臨的狀態很少人願意去嘗試。若你受過很大的苦楚，或經歷過生死存亡的經驗，你每天大概不自主地會這樣做，因為你太相信死神可能今天晚上就降臨了。這就是「無住心智」，但這種心智通常不會被說出，而是透過日常體驗，細細體會其中妙處，在體會中往往有「清靜感」，「純淨感」，這種清靜的感覺跟你拼命打電動玩具或是拼命做某些事情，一路往前衝那種衝勁很不一樣，那是充滿了血的感覺。但是如果你願意進入一種瀕臨的狀態，你會經歷一種清涼的感覺，很乾淨的感覺。如發現心裡有點齷齪，髒髒的，應立即自省是否有什麼東西在宰制自己。但是瀕臨狀態也不能僅僅止於這種潔淨，而必須從沈潛中脫開，適度地把自己放出去，亦即讓自己在世間亦有遊戲場域（如職業場、婚姻場、休閒、成就場）。有的人會說，老師你這樣講就不對了，我們在職場裡要忠心職守，在婚姻裡要忠於愛情，在成就場裡要努力奮發。沒有錯，但是那個地方還是「遊戲場」，對，它很重要，但是不要被黏住了，它沒有重要到「終極的重要」。在這些遊戲場中有情緣，有慾念，但這些都不重要，要緊的是要懂得「遊戲」，要有「遊戲」的感覺，不能在這些場域被黏附地緊緊的，以致顛倒狂馳，顛倒狂馳就是沉迷在裡頭，為了他哭、為了他笑，自己卻像一隻粘在蒼蠅紙上的蒼蠅跑不動。</p>
<p> 所以我們在認識事物的時候，應該避免將眼前的成敗是非等「現成物」當做思考演繹的對象。譬如說這傢伙對我不好，就把他當作眼繹的對象，一心想著要怎麼對付他，這就是把他們當作「對象物」。在這種情況下，我通常會說：「等著瞧嘛！事情還會繼續發展。」讓無住心智穿透這些場域的事物，默默領會「成、住、壞、空」的過程。「成」就是事情便成這個樣子﹔「住」就是維持這個樣子﹔「壞」即事情後來又不是這個樣子﹔「空」就是沒有了。我們要能夠去看事情「成、住、壞、空」整個機緣存在的過程。懂得適度地退出這些遊戲場域，為自己釋放出存有的自由餘量，為他人做事。或者聽風聲鳥叫蟲鳴，駐足於水邊山裡或風雪中，無所事事。你如果發現自己連多出一點點時間去陪小朋友、或是無所事地聽鳥聲水聲都做不到，那恐怕你已經快像蒼蠅一樣，被粘在蒼蠅紙上。你要能夠釋放初一些自由的餘量，要懂得「放」。感情是一個黏造物、社團也是、課業也是。對它不要太認真，但也不能完全不認真。</p>
<p align="center"><table style="text-align:center;font-family:標楷體" border="1" cellspacing="0" cellpadding="2" width="574">
<tr>
<td><b>心智自我</b></td>
<td><b>無住心智</b><a href="#_ftn2" name="_ftnref2"><sub>[2]</sub></a></p></td>
</tr>
<tr>
<td>講求有秩序、可預測、規則可循</td>
<td>沒有同一性、沒有均齊、流水過處</td>
</tr>
<tr>
<td>講求複雜的機制、盡心智之所能</td>
<td>儉約樸實、不求巧辨、不玩劇本花樣</td>
</tr>
<tr>
<td>講求上下有別、內外有分</td>
<td>對高低無偏好、對貧富無喜好</td>
</tr>
<tr>
<td>用心安排、人定勝天</td>
<td>讓事物自然盡力、自己無能干涉</td>
</tr>
<tr>
<td>凡事必定要有根據、行事有據</td>
<td>事物自有其緣在，其底部為無</td>
</tr>
<tr>
<td>凡是有困難，必以堅韌之心克之</td>
<td>困難源自於心造、必以率性順之</td>
</tr>
<tr>
<td>隨時有事</td>
<td>無事</td>
</tr>
</table></p>
<hr>
<p><small><a href="#_ftnref1" name="_ftn1">[1]</a> Christopher Alexander: The timeless way of building.《建築的永恆之道》，趙冰譯，六合出版。P.138。</small></p>
<p><small><a href="#_ftnref2" name="_ftn2">[2]</a> 九松真一：《禪的本質與人間真理》。東京：創文社。</small></p>
<p align="center"><a href="#top">top</a></p>
</body>
</html>