又：
先生李淼君所言者，確乎為旗人子弟之現實。然八旗之製度，雖有戶籍之功用，其本源，則為徹底之軍政組織。其大部分退化為無軍事能力之戶籍，則為清中後期時。八旗之創，在於戰時為兵，逸時為農為狩，全民皆兵，本無兵庶之分。清室之禁衛精銳軍者，雖非世襲，然其組成，依舊為各旗中顯赫之子弟，為衣裝戎馬之俊朗形象而入伍，平日騎馬逡巡，博得他人之青睞，但通常於戰時則再僱他人上戰場，此為清末軍中之痼疾也。英、中交戰之際，英勇善戰者亦皆為各地倉促組織之民兵，為保衛鄉土而戰；太平軍義起之時，清室亦須依賴漢臣之私兵；聯軍入北平之際，亦無旗人禁衛之有力阻抵。若清室尚有精銳，則上述之情形無從發生也。
以在下之淺見，兩國之武士雖同為特權階層，然日本之社會結構，如中國西周時之封邦建國，各地自有傳承之諸侯大名，長期處於備戰狀態。而日本更有公卿與武家兩大體系，公卿之氏族子弟，以風月詩賦為追求，而武家之各地諸侯大名者，則以武力駐守四方，各自領地皆為世代之世襲，為各家族之私產，故而講究建設軍備，綱紀軍規。即便是江戶以來承平歲月，諸侯間亦有小規模之武力衝突，故軍備軍紀不曾懈怠。再者日本因武家之傳統，雖諸侯大名者，亦須親力親為，精通武藝，崇尚儉樸之風，以作為武士首領之典範。故此傳統之下，武士之傳統由上至下而維繫如昔，更難產生武士階層之奢華墮落之傾向。此與歐洲之騎士傳統相似。
反觀清人於初期雖兵戎強盛，然旗人於入關並平定蒙古各部之後，便軍紀松怠，蓋因清人二十四旗之武士，雖以武力起家，卻僅為職業之軍人，而無信仰層面之武士精神。入主中華後，以中華之傳統，注重儒學與文官體系，對內亦不設防。各處旗人子弟自入關三兩代後便無實戰之經驗，亦無練兵之需求與傳統，即便皇室子弟與旗人各部貴族有木蘭之秋狝，亦為消遣與行樂，而無強兵之功效。再者，旗人之俸祿雖因級別不同而各有差異，但終究為國家之終身福利。旗人子弟有國家俸祿共給，少科舉之壓力，清室雖為部落胡人出身，卻承襲傳統中華之朝廷國家，而無諸侯封邦之製，無練兵護國之需要，更無武士精神之信仰，其不可保持作戰能力，則為必然也。
一. 關於清中期時八旗之子弟日漸腐朽，见于
1.『嘉慶朝東華錄』之卷七、卷八;
2. 『清朝經世文編』之卷三十六記載，嘉慶時清室禁旅已是『射箭，箭虛發；馳馬，人墮地』;
3. Frederic E. Wakeman於1977年所撰之The fall of imperial China;
4. Edward J. M. Rhoads於2001年所撰之 Manchus & Han: ethnic relations and political power in late Qing and early republican China;
5. 『八旗軍志』載：『八旗將佐，居家彈箏擊筑，衣文繡，策肥馬，日從子弟賓客飲…』;
6. 『石渠餘紀』卷四;
7. 乾隆元年時清高宗諭旨：『八旗從前風俗，最為近古。迨承平日久，生齒日繁，漸及奢靡。如服官外省，奉差收稅，即恣意花銷。而兵丁閒散惟知鮮衣美食，盪費成風，旗人貧乏，率由於此』;
8. 『三省山內邊防論』載：『各省提鎮大營之兵…風俗華靡，平時未嘗遠出城郭，一旦負槍荷戈，走山路數十里，汗淫淫下，喘息不寧，又且飲醇啖肥，習以為常…鮮不病乏者』;
二. 關於八旗制度歷來為軍政制度而非普通之戶籍制度，皆見於『清太宗實錄』、『八旗滿洲氏族通譜』;
三. 另有八旗內之Booi [包衣] 制度，唯此類包衣，非軍事單位，而為正身旗人之家奴。詳敘於『清代旗鼓佐領考辯』、『內務府世家考』。此類包衣，歷來以家主為單位，若以日本論，亦有此類之世僕。
先生李淼君所言者，確乎為旗人子弟之現實。然八旗之製度，雖有戶籍之功用，其本源，則為徹底之軍政組織。其大部分退化為無軍事能力之戶籍，則為清中後期時。八旗之創，在於戰時為兵，逸時為農為狩，全民皆兵，本無兵庶之分。清室之禁衛精銳軍者，雖非世襲，然其組成，依舊為各旗中顯赫之子弟，為衣裝戎馬之俊朗形象而入伍，平日騎馬逡巡，博得他人之青睞，但通常於戰時則再僱他人上戰場，此為清末軍中之痼疾也。英、中交戰之際，英勇善戰者亦皆為各地倉促組織之民兵，為保衛鄉土而戰；太平軍義起之時，清室亦須依賴漢臣之私兵；聯軍入北平之際，亦無旗人禁衛之有力阻抵。若清室尚有精銳，則上述之情形無從發生也。
以在下之淺見，兩國之武士雖同為特權階層，然日本之社會結構，如中國西周時之封邦建國，各地自有傳承之諸侯大名，長期處於備戰狀態。而日本更有公卿與武家兩大體系，公卿之氏族子弟，以風月詩賦為追求，而武家之各地諸侯大名者，則以武力駐守四方，各自領地皆為世代之世襲，為各家族之私產，故而講究建設軍備，綱紀軍規。即便是江戶以來承平歲月，諸侯間亦有小規模之武力衝突，故軍備軍紀不曾懈怠。再者日本因武家之傳統，雖諸侯大名者，亦須親力親為，精通武藝，崇尚儉樸之風，以作為武士首領之典範。故此傳統之下，武士之傳統由上至下而維繫如昔，更難產生武士階層之奢華墮落之傾向。此與歐洲之騎士傳統相似。
反觀清人於初期雖兵戎強盛，然旗人於入關並平定蒙古各部之後，便軍紀松怠，蓋因清人二十四旗之武士，雖以武力起家，卻僅為職業之軍人，而無信仰層面之武士精神。入主中華後，以中華之傳統，注重儒學與文官體系，對內亦不設防。各處旗人子弟自入關三兩代後便無實戰之經驗，亦無練兵之需求與傳統，即便皇室子弟與旗人各部貴族有木蘭之秋狝，亦為消遣與行樂，而無強兵之功效。再者，旗人之俸祿雖因級別不同而各有差異，但終究為國家之終身福利。旗人子弟有國家俸祿共給，少科舉之壓力，清室雖為部落胡人出身，卻承襲傳統中華之朝廷國家，而無諸侯封邦之製，無練兵護國之需要，更無武士精神之信仰，其不可保持作戰能力，則為必然也。
一. 關於清中期時八旗之子弟日漸腐朽，见于
1.『嘉慶朝東華錄』之卷七、卷八;
2. 『清朝經世文編』之卷三十六記載，嘉慶時清室禁旅已是『射箭，箭虛發；馳馬，人墮地』;
3. Frederic E. Wakeman於1977年所撰之The fall of imperial China;
4. Edward J. M. Rhoads於2001年所撰之 Manchus & Han: ethnic relations and political power in late Qing and early republican China;
5. 『八旗軍志』載：『八旗將佐，居家彈箏擊筑，衣文繡，策肥馬，日從子弟賓客飲…』;
6. 『石渠餘紀』卷四;
7. 乾隆元年時清高宗諭旨：『八旗從前風俗，最為近古。迨承平日久，生齒日繁，漸及奢靡。如服官外省，奉差收稅，即恣意花銷。而兵丁閒散惟知鮮衣美食，盪費成風，旗人貧乏，率由於此』;
8. 『三省山內邊防論』載：『各省提鎮大營之兵…風俗華靡，平時未嘗遠出城郭，一旦負槍荷戈，走山路數十里，汗淫淫下，喘息不寧，又且飲醇啖肥，習以為常…鮮不病乏者』;
二. 關於八旗制度歷來為軍政制度而非普通之戶籍制度，皆見於『清太宗實錄』、『八旗滿洲氏族通譜』;
三. 另有八旗內之Booi [包衣] 制度，唯此類包衣，非軍事單位，而為正身旗人之家奴。詳敘於『清代旗鼓佐領考辯』、『內務府世家考』。此類包衣，歷來以家主為單位，若以日本論，亦有此類之世僕。
佐藤謙一 2012-07-25 http://web.archive.org/web/20120825193718/http://www.zhihu.com/question/20374229